Какое же это счастье- заниматься любимым делом! Какое счастье общаться с заказчиками- увлечёнными людьми, которые не забыли дорогу в Детство! Я сейчас воплощаю свою детскую мечту- я творю волшебство и сказку! Как это интересно и увлекательно -создавать чудо! …из ничего. Возвращать к новой жизни старые вещи, которые уже давно отслужили по своему предназначению, уступили место более современным изобретениям…но не утратили свою ценность, а даже приобрели какую-то загадочность, непонятное волшебство, так магически действующее на меня.
Сегодня я представляю вам «Лукоморье». Этот чемодан неожиданно встал на кошачьи лапки ( техническая необходимость, упор для тяжёлой крышки). У меня уже были чемоданы и на гусиных, и на лягушачьих лапках. А что? Чемодан- символ дороги, путешествия...а мои- путешествия в сказку. Так что ноги растут откуда надо! Никакой серьёзности! Мои работы должны вызывать улыбку!
Итак, моё сказочное «Лукоморье».
В прологе поэмы «Руслан и Людмила» описывается место Лукоморье, где стоит дуб, а на нём цепь и кот, и вообще, «там Русью пахнет». Пролог у романа появился не сразу, это важно. В первом издании поэмы его не было, а вот спустя 8 лет, ко второму изданию Пушкин дописывает эту часть.
Само слово «лукоморье» на слух воспринимается как название волшебное, сказочное, хотя происхождение у него достаточно обыденное. Оно образовано от слияния двух слов «лука» - изгиб, и соответственно, «море». Получается, что это изгиб у моря, то есть, бухта.
Откуда появляется в поэме Лукоморье?
Возможно, во времена, когда Пушкин еще учился в лицее, собиратель древних рукописей - А. И. Мусин-Пушкин публикует «Слово о полку Игореве», где упоминается о Лукоморье:
«А поганого Кобяка изъ луку моря
от желъзных великыхъ плъковъ половецкыхъ…
Судя по записям в «Слове о полку Игоре», Лукоморье находилось на землях Северного Приазовья, и жили там половцы, с которыми киевские князья постоянно враждовали.
И многие пушкиноведы полагают, что Лукоморье располагается на берегу Черного или Азовского морей. Во-первых, аргументируют они, на Азовском море есть коса под названием Лукоморье; во-вторых, в древнерусской летописи "Слове о полку Игореве", встречается упоминание о том, что в районе Лукоморья обитают половцы, а они как раз жили у южной границы Черного и Азовского морей; в-третьих, Пушкин находился в ссылке в Причерноморье и мог якобы видеть Лукоморье собственными глазами: "И я там был, и мёд я пил…"
Есть и другая «локация» Лукоморья.
Но не только в летописях, но и в фольклоре упоминается это название. А. Н. Афанасьев - исследователь фольклора и историк, в своей работе «Древо жизни» обнаруживает, что Лукоморьем в восточнославянской мифологии считалось заповедное место на границе миров. Там по преданию находится древо мира, корни которого уходят в преисподнюю, а крона доходит до неба.
В это трудно поверить, но в XV веке, как сообщает Карамзин, у московских обывателей было четкое представление о том, где находится Лукоморье. Считалось, что это место на берегу океана на Севере, там, где полярный день и ночь делят год пополам. О самих обитателях Лукоморья ходили разные поверья, вплоть до того, что на время полярной ночи они умирают, а весной вновь обращаются к жизни. Карамзин также писал, что слово Лукоморье употреблялось в значении северного царства.
Обратим внимание на древнейшие тексты Ригведа (1700-1100 годы д.н.э.) и Авеста (1200 годы д.н.э.), которые повествуют о прародине древних ариев, поглощаемой каждые полгода полярной ночью. Но когда наступает полярный день и Солнце показывается над горизонтом, оно больше не садится — описывает круги по горизонту ещё полгода. Практически же такое вращение Солнца может наблюдаться только на Северном полюсе.
Так или иначе, в фольклорном восприятии Лукоморье - это некая условная земля на границе ойкумены (земли, обитаемой людьми), чаще всего располагающаяся на севере. Согласно мифологии, по древу жизни, находящемуся на ее территории, на землю спускались и поднимались боги. Именно такой смысл Лукоморью придавался в зачинах народных заговоров и молитв, где опять таки встречается загадочное Лукоморье.
Лукоморье можно было бы считать выдуманным устаревшим термином, если бы не западноевропейские карты XVI-XVII веков, где это название присутствует, и место указано точно.
На картах разных картографов: Меркатора (1546 год), Гондиуса (1606 год), а также Масса, Кантелли и Витсена Лукоморьем считается местность на восточном (правом) берегу Обской губы. Перечисленные картографы никогда не находились в этих местах лично. Видимо, они опирались на информацию от путешественников, в частности Сигизмунда Герберштейна. Он упоминает о Лукоморье в «Записках о Московии»: «в горах по ту сторону Оби»
Голландский политик, предприниматель и картограф - Николаас Витсен, автор труда «Carte Novelle de la Tartarie» XVIII века, располагает также графическим материалом. Карта его является досточно достоверной - длина Обской губы равна действительной длине, и, судя по карте, «Lucomoria» - название самого залива Карского моря. В русскоязычных картах названия «Лукоморье» не встречается нигде, но западноевропейские картографы именно так называли местность Обской губы.
Как выяснилось, названием Лукоморье обозначалась дельта сибирской реки Обь, то место, где последняя впадает в море. "Лука" означает "изгиб". Так что буквально название волшебного края переводится как "изгибающийся к морю".
Каким же образом название впоследствии исчезло с географических карт? Считается, что с конца XVI века до середины XVIII столетия, когда составлялись те карты, Лукоморье служило границей между известными и "неведомыми" землями. Неведомыми в том смысле, что люди пока их не разведали и потому почитали неким "сказочным" краем. По мере освоения Сибири граница "неведомого" сместилась дальше к востоку, и название потеряло свою актуальность.
Нельзя обойти вниманием тот факт, что Руслан отправился на поиски своей Людмилы, похищенной колдуном Черномором, из Киева прямо на крайний север, а не на юг к Черному морю, куда по логике направляет имя колдуна.
Именно в таком значении Лукоморье фигурирует у Пушкина в прологе к поэме "Руслан и Людмила": это неизведанный сказочный край… на севере… или всё же на юге…
У Лукоморья дуб зелёный;
Согласно средневековым изображениям славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус — небо, мир богов. Средний ярус — мир людей. Нижний, подземный ярус — мир духов, теней.
Согласно «Велесовой книге», эти три яруса имели собственные названия: нижний ярус назывался «Навь», средний — «Явь», а верхний — «Правь».
«Навь» в различных источниках расшифровывается относительно по-разному. Например, в толковом словаре Ефремовой Т.Ф. – это поднявшийся из могилы мертвец или обитатель загробного мира. В толковом словаре Ушакова Д.Н. – это призрак мертвеца. В энциклопедическом словаре Гуськовой и Сотина – это воплощение смерти и т.д. Везде одно и тоже значение. Навь – это потусторонняя мистерия, где живут люди после смерти. Иногда Навь может взаимодействовать с Явью, т.е. с нашим миром, путём связи ушедших предков с живыми различными способами, но в основном Навь – это то, что недоступно живым.
«Явь» и «Правь»- вполне объяснимы: «явное» и «Правь-править, правление».
Все три яруса объединяло мировое древо, или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол — в мире людей, а ветви — в небе.
Мировое древо упомянуто также в Иоакимовской летописи. С образом древа связана кириллическая буква «Ж» («живот», «живете» — жизнь). По мнению учёных, у славян мировым древом был дуб.
Златая цепь на дубе том:
И днём и ночью кот учёный
Всё ходит по цепи кругом;
Идёт направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит.
Именно здесь, в Лукоморье, Пушкин локализует все магические чудеса из своих сказок. "Дуб зеленый" — Мировое Древо, вокруг которого ходит посаженный на цепь "кот учёный" — вероятнее всего, Кот Баюн — персонаж русских народных сказок, огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебному голосу, кто не подготовился к бою, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет словить Кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Обитает Кот за тридевять земель в тридесятом царстве.
Само по себе слово «баюн» означает говорун, рассказчик, краснобай. От глагола «баять» — рассказывать, говорить (ср. также глаголы баюкать, убаюкивать в значении «усыплять»).
Кот учёный в поэме ведёт себя, как волхв: «…идёт направо — песнь заводит, налево — сказку говорит…». Ведь именно через песни и сказы из поколения в поколение на Руси Святой передавалась информация о прошлом и культуре русов. Что интересно, в первоначальном варианте у Пушкина кот ходил вверх-вниз, путешествуя по Прави, Яви и Нави.
Там чудеса: там леший бродит,
Леший (лесовик, лешак, Хранитель Леса) – земное воплощение славянского бога богатства и плодородия Велеса, абсолютный хозяин леса. Лешему в лесу принадлежит всё – от ягод и грибов до деревьев и животных. В каждом лесу есть свой леший, который следит за тем, чтобы в конкретной экосистеме все существовало сбалансировано и гармонично.
Леший- защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. И если вы заблудились в лесу- необходимо обмануть лешего, чтобы он вас не узнал, потерял из виду: переодеться, снять обувь или вывернуть одежду на изнанку и надеть её. И сразу блуждания в лесу закончатся. Этот совет я прочитала в старинной книге. И сопоставила его с рассказами знакомых, которые действительно заблудились в лесу. И стоило им снять что-то из одежды или разуться (от натиравшей обуви), сразу находилось правильное направление!
Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.
Русалка на ветвях сидит;
Русалка — персонаж славянской мифологии. Один из наиболее вариативных образов народной мистики: представления о русалке, бытующие на Русском Севере, в Поволжье, на Урале, в Западной Сибири, существенно отличаются от западнорусских и южнорусских.
В традиционных представлениях русалка – существо природное, тесно связанное с водной стихией и растительностью.
Согласно теории «римского влияния», слово «русалка» позднего происхождения, произошло от названия древнеримского праздника поминовения предков — Розалии (от лат. Rosalia «праздник роз, посвящённый умершим».
Словом «русалия/русалии» в древнерусских источниках называли праздник Пятидесятницы. Во время Русалий песни и гуляния затягивались далеко за полночь.
Согласно эпосам, другой отличительной особенностью русалок была их любовь к плетению венков из цветов, осоки и древесных ветвей.
По версии академического словаря «Славянские древности» русалка — это вредоносный дух, появляющийся в летнее время в виде длинноволосой женщины в злаковом поле, в лесу, у воды, способный защекотать человека насмерть или утопить в воде.
Упоминания о русалках с рыбьим хвостом в народных поверьях достаточно редки и, по-видимому, появились под книжным влиянием. Западноевропейские русалки внешний вид унаследовали от художественных изображений гомеровских сирен, славянские сходны с древнегреческими нимфами. В англоязычном бестиарии для славянских русалок употребляется слово rusalka, а для западноевропейских — mermaid.
По некоторым русским представлениям, русалки имеют облик юных девушек, очень бледных Важная отличительная и объединяющая черта во внешнем виде русалок — распущенные длинные волосы. Простоволосость, недопустимая в обычных бытовых ситуациях для крестьянской девушки. В некоторых местах в Полесье, соответственно одной из традиционных версий о происхождении русалок, их воображали в том виде, в котором обычно хоронили молодых девушек: в венчальном наряде, в венке и с распущенными волосами.
В украинских сказках в русалку обращаются умершие девицы и дети, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого специально утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети.
Действительно, представление о том, что русалки — это души умерших некрещеными детей или девушек, которые не успели вступить в брак, было повсеместным.
Местом обитания русалок в течение года считались глубины рек, озер, запруд, болот, колодцев.
Время пребывания и активной деятельности русалок на земле — Русальная неделя — по пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня.
На Русальной неделе русалки не только резвились в полях и на поверхности вод, но и посещали человеческие поселения, обосновывались в лесах на деревьях. Особенно ими были любимы старые дубы и березы, а также склонившиеся над водой деревья. В полдень или в полночь, а также после захода солнца человек мог наблюдать, как русалки качаются на ветвях, призывая друг друга: «Кума, кума, приходи!», как они плетут венки, прячутся во ржи, водят хороводы.
Русалки иногда благосклонны к детям, они, по поверьям, могут опекать ребенка в поле, пока его мать жнет, а также могут вернуть хозяевам пропавшую скотину. В народе верили, что русалки могут предсказывать будущее. Однако по большей части русалка — предвестник всего плохого и встречи с русалкой почти всегда приводят к гибели. Представления об опасности встреч с русалками бытовали повсеместно. В народе говорили, что они заманивают к себе прохожих красивым голосом и их пение «имеет силу до того очаровывать человека, что он может слушать его несколько лет, не сходя с места». Русалочьи песни, похожие на песни девушек, можно было отличить по примешивающемуся к ним стрекотанию сороки, заслышав которое, человеку следовало насторожиться. Заманив жертву в глубь леса, русалка тихонько подкрадывалась к ней сзади и щекотала под мышками до тех пор, пока та не задыхалась от смеха. Однако, русалка может иногда и помочь человеку, в ответ на его доброе отношение к ней.
Там на неведомых дорожках
Следы невиданных зверей;
Избушка там на курьих ножках
Стоит без окон, без дверей;
Про избушку и её хозяйку Бабу Ягу я рассказывала ранее. Здесь-
Там лес и дол видений полны;
Дол – это низ, нижний край. Низменность, межгорье, природная впадина различного вида на земле, долина.
Там о заре прихлынут волны
На брег песчаный и пустой,
И тридцать витязей прекрасных
Чредой из вод выходят ясных,
И с ними дядька их морской;
Ви́тязь — древнерусский воин, богатырь. По этимологии Макса Фасмера, слово витязь — германского происхождения, от «víking».
«Дядька» В дворянских семьях: слуга, надзирающий за малолетними ребёнком (обычно мальчиком). В России до 1917 г.: служитель в мужских закрытых учебных заведениях.
Здесь, возможно, отряд «младшей дружины». Сверх военной службы члены младшей дружины исполняют различные поручения князя, сопровождают его в качестве свиты и телохранителей.
«В чешуе, как жар горя…»- это про витязей из другой Сказки Пушкина. Возможно, на витязях Куяк – это доспех, сделанный из небольших пластин, нашитых наподобие чешуи на тканую или кожаную основу. Изготовление кольчуги (доспех из железных колец, сплетённых в виде сети)– очень длительный и трудоемкий процесс, которой был под силу только очень мастеровитым кузнецам. А куяк мог изготовить почти любой мастер. Поэтому куяк был основой вооружения простых русских воинов. Это слово было заимствовано у монголов. В монгольском языке оно начиналось с мягкого согласного звука и поэтому звучало еще забавней.
Там королевич мимоходом
Пленяет грозного царя;
(здесь я пока не разобралась. Короли и королевичи (их сыновья) были исключительно в западных землях. На Руси- цари. Что-то молодое заграничное пленяет, берёт в плен исконно русское... И делает это с лёгкостью... Что подразумевал Пушкин? Возможно, засилье русского языка иностранными словами? Не христианскими обычаями? Западной модой?)
Там в облаках перед народом
Через леса, через моря
Колдун несёт богатыря;
В темнице там царевна тужит,
А бурый волк ей верно служит;
Вероятнее всего, девица- славянская богиня земли и плодородия, учитывая факты, что в темницу её заточил Кощей (о нём ниже) и на службе у девицы- Волк. Культ волка очень древен и сложен. Вероятно, для древних славян-земледельцев волки были очень полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лён, а в лесных чащах было много рогатой мелочи (косули, дикие козы, серны), оленей, кабанов, причинявших огромный вред посевам; волки на открытых пространствах засеянных нив легко ловили эту живность, оберегая тем самым поля от потравы. Возможно, это и была одна из причин, по которой волк в народном представление стал связываться с плодородием. Как священное животное, волк весьма почитался славянами, и отголоски этих почитаний сохранились и поныне в сказках и легендах, где волк, между прочим, является одним из самых честных персонажей.
Там ступа с Бабою Ягой
Идёт, бредёт сама собой,
Баба-Яга - славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Подробнее о Яге здесь-
Там царь Кащей над златом чахнет;
Кощей Бессмертный (Кащей)- сказочный отрицательный персонаж, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью.
Образ Кощея в сказках очень противоречивый, заимствованный из двух мифов.
Один древний: В сказке "Марья-Моревна" Кощей был Богом Земли и Плодородия, а Марья-Моревна- Повелительница Зимы. (Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон). И она держит его в своих подземельях (т.е под снегом)
Краткий этимологический словарь русского языка (Шанский и др.) отмечает, что древнерусское слово «кощей» в значении «раб, пленник», было заимствовано из тюркского языка- «kоšči»
Приходит Иван (весеннее Солнце) и растопив снега, даёт напиться Кощею. Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу — выпив три ведра, принесённые ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает двенадцать цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны (т.е появляются ростки). Кстати, весенний праздник Масленицы, или проводы Зимы, как раз в честь Богини Марены - это её провожают на Север.
И более "новый" миф, когда появилась новая религия солнцепоклонников. Как раз он и ближе к нашему Лукоморью.
Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек.
“Фирменной” особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу.
Еще любопытнее образ Кащея выглядит в ракурсе тех легенд, которые именуют его «владыкой Черного Солнца». Символом Кощея был череп или полутораручный клыковидный меч, расположенный острием к земле. Также эмблемой этого бога мог выступать черный круг или, возможно, вышеупомянутое Черное Солнце.
Повелитель Черного Солнца - зима, холод, сон природы на зимний период.
И Иван - Солнце выступает антагонистом Кощея, побеждает его и освобождает свою невесту- Богиню Плодородия. (Ту девицу, что в темнице)
Кощей стал хранителем природы в зимний период времени (над златом чахнет- скорее всего бережёт яровые семена, а сам голодает.) И слово «кощей» по одним предположениям, произошло от «кость»- первоначальное значение-худой, тощий.
Вероятно от «стоянка» (в древнерусском «кошь» — стан, обоз; в украинском языке «кіш» означает стан, поселение, а «кошевой» — старшина, начальник коша, и соответственно — хранитель общей казны -коша.
«Смерть на конце иглы» - образное выражение прихода весны: переломный момент, когда солнце идёт на весну- Весеннее равноденствие. Это астрономическое явление, которое в отношении Земли характеризуется тем, что в этот день тёмные часы (ночь) равны светлым часам (день). В день весеннего равноденствия день «побеждает» ночь, ведь на следующие сутки дневные часы уже длиннее ночных.
Есть еще версия, что Кощей раньше был не кем иным, как Карачуном, злым богом, которому посвящена самая длинная ночь в году. В эту ночь выходил он из подземного царства пытаясь заморозить как можно больше людей и животных. Поговаривают, что именно Карачун и есть прообраз Деда Мороза.
Там русский дух... там Русью пахнет!
И там я был, и мёд я пил;
У моря видел дуб зелёный;
Под ним сидел, и кот учёный
Свои мне сказки говорил...
А мы, в свою очередь, не будем забывать о том, что Лукоморье – это наше родное, знакомое из детства место. Куда можно всегда отправиться, стоит лишь открыть книгу «Сказки Пушкина».
И этот чемодан уже поселился в Уфе. Его хозяйка Анна вместе со мной прошла эти две недели работы, постоянно поддерживая добрым словом и одобряя мои идеи. В родном доме чемоданчик откроет крышку, зажжёт огни-звёзды и начнёт своё волшебство: каждый вечер перед сном в этой семье будут звучать сказки и детки будут засыпать сладким сном...
...т-сс, а кот-то тоже уснул...
И вам сегодня сладких-сладких снов в стране волшебства, в стране нашего Детства.
До новых встреч в гостях у Сказки!